这个世间法，在台湾《六法全书》，那么厚的一本，那么多条文，你能记得？我看没有一个人能记得。办什么事情，赶快去查有没有犯法？临时去参考、去查，平时记不得，那你怎么守法呢？怎么能要求社会大众守法呢？所以佛聪明，佛有智慧，教给大家掌握住纲领，你能够都摄六根，能够净念相继，无量无边的条文，都离不开这个原则，都是从这个原则、原理里头衍生出来的。你依著根本，所有枝叶，你都全部包括了，这个方法高明。这个摄心就重要了。我们平常修念佛法门，那就是修大势至菩萨这个法门，怎样把这句佛号念好呢？要摄心。如何收摄六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼，不去见色；耳，不去闻声。我们张开眼睛，那有不见色的道理呢？耳朵那有不听音声的道理呢？都摄六根，怎么个摄法？不是叫我们整个封闭起来。是六根在接触外面六尘境界的时候，你不要用分别心，不要用执著心，你这个六根就都收摄了。换句话说，你可以见色闻声，也可以接触外面的境界，但是你不能够分别，你不能执著，你不能起心，你不能动念。果然做到不分别、不执著、不起心、不动念，心是净的，外面境界是清净的。

　　我们举一个很简单的例子，诸位能够体会到。凡夫因为有分别、执著，有起心动念，所以在分别这个境界里头有好丑、有善恶、有真假、有是非，烦恼就起来了。我们看看婴儿，七、八个月的，我们讲他还不懂事，他很天真。什么叫不懂事呢？他没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。你给他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我们看来，那很肮脏，他没有分别、没有执著，你要不去制止他，他还吃得津津有味。这样我们才能体会到佛菩萨的境界。

　　好像在民国初年，大概是民初，还是清末，我看到有一篇文字，是写的一个法师，这个法师家里很穷，很小就出家做小沙弥。在常住里面做粗活，打扫环境，做行堂。他的心地很慈悲，知道惜福。这个庙里面养一只狗，天天 它， 狗吃东西的时候，吃它剩下来的。他就舍不得糟踏，狗吃剩下来的他吃，习以为常。有一天也是看到狗吃东西，他忽然哈哈大笑，狂笑起来了，他开悟了。以后他讲经说法，作诗、作偈，都作得很好。开悟了。没有念过书，不认识字。悟了以后，样样精通。他得力什么？得力是没有分别心，没有分别、执著。狗吃的、人吃的一样；它吃的、我吃的一样，不分别。

　　由此可知，我们的大病，就是妄想、分别、执著。因为妄想、分别、执著久了，已经成习惯了，根深蒂固了，现在想不分别也不行，想不执著也不行，造成严重的障碍。这是我们不但说是证果，连开悟，悟门都被它阻塞住了。怎样才能够得到清净心呢？我们懂得这个原理，懂得这个原则，就要在六根门头上下功夫。学古来大德，视而不见，听而不闻，六根在接触六尘境界的时候，不用心意识，宗门里面叫参，参就是不用心意识。不用心意识，你还清不清楚、明不明白呢？更清楚、更明白。譬如我们见，凡夫用眼识见，六识分别，我们今天不用六识了；七识执著，不用七识了。于是乎这个见，也就不是眼识见了，是什么见？见性见。《楞严经》上讲的：‘十番显见’，见性见，闻性闻，这就是禅宗里面讲的明心性见。只要你离开心意识，你所用的就是真心，就是本性。所以交光大师在《楞严正脉》，那是他的注解，他老人家主张《楞严经》的修行方法，最重要的纲领—舍识用根，他讲的话一点都不错。

　　《楞严经》上自始至终，释迦牟尼佛确实是这个意思，叫我们舍识用根。舍识用根是诸佛菩萨真实智慧。我们用识不晓得用根是凡夫。他两种不一样的地方在那里？就是用根性，用根，根中之性，没有妄想、分别、执著。识里头有妄想、分别、执著。不同的地方就在此地。在果报上，那就圣凡不同。能够舍识用根，不但他不是六道凡夫，他也不是十法界里面的行者，他超越十法界，他是一真法界的法身大士。那么用识不知道用根性的，这是六道凡夫。所以这个果报差别太大太大，这是我们不能不知道的。所以摄心是戒律从根本修，他不是在枝叶上，他修的究竟，他修的圆满。为什么呢？他得定。摄心当然得定，定决定开慧，这是掌握著原理、原则，掌握著核心，真正知道从根本修。