［问］某某亦曾戒杀放生，诵经持咒，今不见有报，何与？［答］报之迟速，视缘之熟与否耳。缘未至而求速报，是犹甫下种而望禾稼之登矣。况官非（＊同‘匪’）火盗疾厄，人所恒有，今不见此祸，亦即是福，安知不有默佑之者乎？

　　［问］现报示人，方知畏惧，迟至后世，皆谓渺茫，天何不使人速受其报乎？［答］报之迟速，自业所招。善人前孽既至，不能先报其善，恶人宿福既临，不能先报其恶。譬如治圃之人，先植桃而后植李，虽巧于灌溉。不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟现报而信，亦愚之甚矣。

　　［问］某某未修福时，所求如意，作善之后，触向坎轲，将谓业报偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有业，当受重报，因其修福之故，转重令轻耳。譬如大辟（＊死刑）之囚，冬间方行就戮，未至其期，因有力贵人之请，杖而遣之也。

　　［问］布施者富，悭贪者贫，不必言矣。但今好施之人，类多穷困，富家巨室，鄙吝偏多，何为其然也？［答］人处逆境则思，思则善心生；顺境则乐，乐则忘善，忘善则恶心生，自然之理也。况轮回之事，互为高下。贫若悭吝，后世益贫。富若行施，来生愈富，不均甚矣。《业报差别经》云：‘若有众生，因劝布施，后还追悔，先富后贫。若有众生，因劝少施，施已欢喜，先贫后富。复有众生，先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道以不遇福田故，果报微劣，随得随尽。以习施故，虽处贫穷，而乐行施。复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田。以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。

　　［问］杀生之人，使物类不保其子，宜得绝嗣报。而渔舟杀业最重，何以子息偏多。［答］世间子女，有以福致者，有以孽致者。渔人因衣食之计，广行杀害，故其业力所感，即有作恶眷属，分其衣食，使彼昼夜劬劳，不足供用，子愈多，累愈重也。君不见犬羊鸡豚，乳辄数子，而天仙列宿，永不产育耶？宜熟思其故矣。

　　［问］人生斯世，当学圣贤大道。上有益于朝廷，下有功于万姓，乃为可贵。至因果之说，何关世道人心乎？［答］因果之理，即圣贤之道也。《书》言：‘作善降祥，作不善降殃。’作善、作不善，因也；降祥、降殃，则果矣。在《易》为吉凶消长，在《洪范》为五福、六极，在《无逸》为寿夭，在佛教为因果，其实一理而已。末世恣行恶业，不畏王法，不顾廉耻，然清夜一思，惴惴焉不敢为恶者，惟恐死后受报耳。噫！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆，则因果之说，不可谓非有功儒教，有补王纲也。若谓善恶不复有报，死后不复受形，则世人更无所忌惮，彼见为圣为贤，徒然自苦，犯上作乱，反为得计，而天下有不疾趋于乱者乎？无如今人论及圣贤之理，辄以不谈因果为高，务欲别于二氏。只此便是好名之念，其于圣贤大道，未梦见在也。　晋永嘉四年，天竺佛图澄至洛阳，见石勒好杀，欲往化之。勒问：‘佛道有何灵验？’师知勒不达佛理，先示以神通。即取钵水烧香咒之，忽生青莲华。勒遂信服。由是每有所诛，师必开陈报应，蒙救济者甚众（出《晋书》）。又如南宋周颙，见明帝行多惨刻，不敢显谏，辄诵经中罪福因缘之事，明帝为之动容改悔（出《南史》）。呜呼！不赏而劝，不怒而威，使民日迁善，而不知谁为之者，吾于如来之大教见之矣。

　　释恶道有无之疑（凡四辨）

　　［问］人为万物之灵，恩怨犹或颠倒，畜生至愚，反能报怨酬德，何为者？［答］恩仇报复，有可思议者，有不可思议者。知其恩怨而报之，可思议者也；不知其恩，而宿世有善缘者，见之自生欢喜；不知为怨，而往昔有恶缘者，遇之自生忿恚，此不可思议者也。盖杀业之报，有迟有速，业缘既至，不问天仙人鬼，无得而逃。假令未来之世，行杀者生于人中，被杀者生于畜中，则有蛇伤、犬咬、虎吞诸事。行杀者生于人中，被杀者生于鬼中，则有疠疫、奔尸、横夭诸事。行杀者生于人中，被杀者生于天中，则有灾殃、疾病、暴亡诸事。又使行杀者生为良民，被杀者生为官吏，则有牢狱、枷锁、枉死诸事。行杀者生为军士，被杀者生为将卒，则有刀伤、箭毙、阵亡诸事。又使行杀者生天中，被杀者生修罗中，或行杀者生修罗中，被杀者生天中，则有摇山、撼海、战斗诸事。世人一遇患难，辄怨天尤人，而不知所以致此者，各有由也。