佛陀出世之后，将他们所见所闻，再加以指导；因为他们的见闻，是只见其当然，未知其所以然。六道怎么形成的？怎么来的？有没有方法能够出离？这是他们没法解决的问题。所以世尊出世，就是为他们解决这一个难题。佛说，六道是因为一切众生情执变现出来的幻相，我们认为它是事实，佛告诉我们这是幻相。这个幻相是情执里头变现出来的。情执里面最严重的一个就是我执。你看那一个人起心动念，第一个念头—我，这一生当中，一切都是为了我。你为我，你就永远在那里制造六道轮回，你怎么能出离六道轮回呢？所以佛讲的善好的标准，是忘我，是断除我执。于是这一些佛菩萨，佛菩萨就是彻底觉悟的人，明了事实真相的人，他们起心动念为一切众生，为弘扬佛法。弘扬佛法就是宣导佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、觉悟的教育。从事于这个工作，这就好。

　　所以四好的标准，是存心念念利益众生，念念利益社会。我们所作所为，无论在那一个行业，都是为大众服务的。为大众，大众里面当然包含著自己，绝不会说为大众，自己会挨冻、挨饿，没有这个道理。可是起心动念、所作所为，确确实实是为了服务社会、服务大众，这就是好的标准。付出我们全副的智慧、精神、劳力，把自己本分的工作作好。无论在那一个行业上，都是服务社会的，都是服务大众的，都是给一切众生作表率的、作榜样的，这就是佛菩萨，这就是善财童子五十三参。所以五十三参就是四好的具体实现。这是佛在经上所说的，也可以说是佛四十九年所说一切法，都是以这个为中心。

　　在我们中国，古圣先贤也很了不起。孔孟之道，老庄之道，与佛道非常接近。儒家提出我们作人的标准是君亲师，他是以伦常为基础，体现君亲师的大能。我们把儒道佛的思想合起来，来看、来观察，我们领会到三宝、三德一体，这就是中国人所讲的古今完人，也就是佛法里面讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨是最完美的人，完人就是一丝毫缺陷都没有，佛法讲的大圆满。表现在外面—三宝；内里面是三德。三德是存好心，三宝就是做好事，说好话，做好人，它是一体的。所以我们今天看到社会动乱，这个动乱不是局部的，而是全世界的。动乱的现象，正是儒家所讲的君不君、父不父、子不子。君是领导人，没有能够作一个好的领导人。作父母没有能够尽到作父母的责任，没有把儿女教好。领导人没有把被领导的人领导好；老师也没有能把学生教好，天下焉能不乱？要想天下不乱，难！太难太难了。我们要挽救这个社会，从那里做起呢？就要从三宝、三德一体做起。三宝，我们是借用佛家的名词，在此地我们称君亲师为三宝。作君、作亲、作师，无论你站在那一个位置上，必须同时兼有另外两个位子，你就做好了。君为什么没有能够作一个好的领导人？他只做领导，他没有做到亲，没有做到师。换一句话说，一个完整里面，他只做到三分之一，三分之二的缺陷，他怎么能做得好？

　　譬如我们简单举个例子，你是一个公司的老板，老板是君。你这个公司里面所用的这些人，这是臣，臣就是被领导的。老板对待员工是要领导他，还要像父母亲关怀爱护儿女那一种心情，对待你的属下，对待你的员工，你这个里头缺乏亲情。有亲情，员工对老板，感恩戴德，那你就做到两分了，三分你就做到两分，还缺一分。那一分是师，你是员工的老师，你要认真努力去教导他，那你就圆满了。所以你这个老板是君、是亲、又是师。你才是个完人，你才是个菩萨。我们看五十三参，五十三参是表现各行各业，每一个行业，每一个人，他都具足这三个条件，圆圆满满的君亲师，这才是社会的榜样、社会的模范。在一个家庭里面，做父亲的是家长。家长就是君，你领导这一个家庭，家庭成员是被你领导的，你对他们有亲情，爱护他们，关怀他们。你对他们也是老师，师教导，师严。亲情就宽，恩威并济。施恩的时候是亲，这个亲心。严格教训，毫不苟且，那是严师。你的家庭，儿女都教好了，所以作父母对待儿女，你要晓得你自己的身分，不仅仅是父母的身分，你是君的身分，是师的身分。你的儿女就教好了，你的儿女就能成才。如果单单只有父母之心对待儿女，溺爱，一切都随顺他，儿女会惯坏，不能成大器。